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    “天之道，損有余而補不足；人之道，損不足以奉有余 ……孰能有余以奉天下？唯有道者。”少姝唏噓，天道與人性在先賢的眼中已然澄明透徹，“而在不斷修正以追尋完善人道的儒家眼里，無分人牲或人殉，皆不啻為徹頭徹尾的野蠻陋習。孔夫子說過，做草扎的人、馬殉葬，顯得心地仁厚；刻木偶人來殉葬，則太殘忍——雕刻得越逼真，就越近乎用人殉葬。”

    （“天之道”句：出自老子《道德經》。天之道，指的是天道，即自然規律，有多的就減少一些，不足的就補充一點，盡量均衡；人之道，指的是人道，即人性，和天之道是相反的，弱肉強食，有富余的人不會滿足，仍然要去奪取那些已經有所不足的人。）

    （孔子說祭祀的明器俑者：出自《禮記·檀工下》。孔子謂：“為明器者，知喪道矣，備物而不可用也。哀哉，死者而用生者之器也！ 不殆于用殉乎哉？ 其曰明器，神明之道也。涂車、芻靈，自古有之，明器之道也。 ”孔子謂“為芻靈者善”，謂“為俑者不仁”，殆于用人乎哉！——明器，指的是下葬時帶入地下的隨葬器物，即冥器；俑者，指的是用以代替人殉的陶俑。“始作俑者，其無后乎”，對孔子這句話的解釋一直有爭議，結合他的“為俑者不仁”，表明孔子不贊同以陶俑陪葬的態度，原因就是陶俑太像真人了。可見儒家重視禮的同時，更強調要有發自內心的仁愛，用禮來昭示天道人情，天下國家才能做到合乎規范。）

    子獻由衷贊嘆，語帶憧憬：“正是，儒家對日常一切的闡發——包括禮學——恰如亙古長夜倏忽盛起了明燈，為可憐世人燭照驅趕心中的混沌迷惘，自那之后，凡人身上有了屬于自己的生命，絕不該隨時被迫終結于不曉得什么人的葬坑里，可以開始做個頂天立天的君子人了。”

    少妍的情緒依然留在憂憤的震蕩中，她深深吸氣，好整以暇，繼續抨擊：“殺人不見血，吃人不吐骨頭，生命任意遭到屠戮的惡行居然延續了那么多的世代。生在彼時的可憐眾生，到底生出來做什么呢？凄慘悲愴的命運一早注定了，成為等同太牢少牢的獻祭物，便是想選一個稍微不那么痛苦的死法，也幾乎是沒有可能的。”

    （太牢少牢：舊時祭禮的犧牲，牛、羊、豕俱用叫太牢；只用羊、豕二牲叫少牢。少牢在祭品的規格中低于太牢，《禮記·王制》：“天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。”）

    順著她的思路，少姝應道：“對，人性殘酷恰在于此，無數的可憐可嘆的女孩兒或稚童，他們之所以被選中，無一例外是弱小的，——祭祀必要獻上難得的寶物，還有什么能比人命更珍貴并足以令神靈滿意的？同時，還必須是擁有擇選權柄之輩犧牲得起的。當中過程可想而知，在冷血自私地算計中完成了精準無誤地衡量取舍，于是，弱小被一再地犧牲掉。”

    少妍領會到了她話里的意思，傷感地喃喃低語：“不是因為你弱小，你就沒有用；正是因為你弱小，你的一切都要被巧取豪奪，包括在他們眼里你那等同于獻祭之物一般的性命。”

    “祭禮緣何會吃人？不，是人要吃人，而吃人的人斷不肯大方承認，故此扯出天地神靈的高明幌子，再虛張聲勢，也是一個大大的私心。天地之間，凡有血氣之屬，莫不當愛其同類。所謂敬神實則陰毒的祭祀根本不符合禮的本義，背棄了人性不說，同樣有違天道。”子獻冷笑幾聲，胸脯劇烈地起伏著，益發語出驚人，“雖說不敢再擺到明面上來，然而吃人卻從無銷聲匿跡。托詞時時改頭換面，盡揀了好聽的說，偶爾披上禮教的外衣，被別有用心者斷章取義，混淆是非，一不留神就會給他們蒙騙了去，可悲到詭譎難解的是，被騙去的人，作了活的明器俑者，往往愈加自我感動起來，恨不得涕泗橫流！看吧，非得當心不可，要直截了當，辨他個巨細無遺，扒他個纖毫畢露！”

    （吃人：有沒有想起魯迅先生《狂人日記》里無人不知的段落：我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著“仁義道德”幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫里看出字來，滿本都寫著兩個字是“吃人”！——形體上的吃人會演變為精神上的吃人，結果還是會使人形神俱消的，所以先生才會痛心疾首地吶喊“救救孩子！”）

    少妍聽著垂首下去，思索片刻，才又沖著少姝會心微笑道：“初時覺得哥哥言辭多有偏激，莫不是雜七雜八的書讀得太多——像今日這些個‘一二三四五’積郁胸中，年深日久——克制不住時便要發狂？細想又不是，書里的東西終歸要用到自己身上才對，不學不用的話，真能解出書中的原汁味嗎？”

    “是以才說，一定要讀書啊，修習圣賢之道，原本還不是要人去到多么高不可攀的地步——畢竟像西門豹出將入相、彪炳千古，也要講究天時地利人和——至低至少的層度，讀書會讓人活得像個人。”少姝面孔上滿布虔敬之色，對于兄長的感言與見識，只覺得再贊成沒有，下回見了琺花，務必就說給她知道，就怕一經轉述丟三落四，“原汁味”又失掉好多，可惜，她眼下在這里該有多好。
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