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    趙淳點(diǎn)了點(diǎn)頭，隨后說道：“如此說來，我們不能依據(jù)我們看到的，聽到的，就輕易論斷，世間本來如此，是嗎？”

    朱熹似乎明白趙淳想說什么了，他說道：“是的。”

    趙淳說道：“既然眼前所見不足以論斷世間萬物，那閣下的氣論，如何而來？”

    既然親眼所見的，都不能去衡量這個(gè)世間，憑什么你憑空想象的氣，就能論斷？

    大道至簡(jiǎn)。

    朱熹說的太復(fù)雜，反而不是真正的道。

    但是站在這個(gè)時(shí)代，朱熹的言論，卻也已經(jīng)非常深刻，畢竟他有時(shí)代的局限性。

    至于為什么朱熹被后人罵？

    朱熹：我就發(fā)表了我的學(xué)術(shù)，根據(jù)先賢的理念，闡述了我對(duì)世間的理解，誰知道被我都沒見過的明朝定為天下讀書人的圣學(xué)，這不能怪我啊！至于你們說的偽君子，我那些行為，你們真的就完全相信嗎？

    至少趙寧這種玩政治的，覺得明清禁錮思想是朱熹的鍋，是真的在冤枉他。

    不說他的學(xué)問好壞，作為一名學(xué)者，根據(jù)先賢的理念來理解世間，發(fā)表自己的學(xué)術(shù)言論，這是很正常的一件事。

    就像早上吃了飯，中午吃了飯，晚上還要吃飯一樣正常。

    而朱熹的學(xué)說，站在穿越者的角度，自然是問題一大堆，站在宋人的角度，與商業(yè)不符，卻不代表這個(gè)時(shí)代的人不認(rèn)可他的學(xué)說。

    這個(gè)時(shí)代的大多數(shù)讀書人，讀的都是儒家。

    朱熹的學(xué)說是儒家集大成者。

    只是南宋那些政治家，除了是讀書人，還是政客，政客是需要幫朝廷賺錢的。

    朱熹站在大殿上，看著眼前這個(gè)少年，又看了看龍椅上的趙官家，他還是第一次遇到這樣的問題。

    他覺得趙淳問問題的方式，很特別。

    乍一聽起來，問的問題很尋常，就是尋常生活中的所見所聞，但是轉(zhuǎn)念的問題，又能問到了一個(gè)需要思考的境地。

    氣論從何來？

    這個(gè)問題如果單獨(dú)問出來，當(dāng)然是回答：道之下為氣，道不可說，氣有無形與有形，氣就客觀存在。

    不然為什么人都是人呢？

    不然為什么石頭都是石頭呢？

    不然為什么狗子都是狗子呢？

    總有一種普遍的東西，來組成了萬物，才會(huì)出現(xiàn)人都是人吧？

    但趙淳的問題一下子把朱熹拉到了另一個(gè)思考的軌道上：氣論的來源！


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