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    即使處于同一個學派，在一個秉持著相同的理念的時候，面對同一件事物也會有不同的看法，做出不同的解釋。

    正因如此，一個學派往往會有許多同源的分支。在儒家這樣的主流學派中更是如此。

    人性論作為儒學中的核心內容之一，但孔子在談論人性的時候所明確給出的只有一句，即：性相近也，習相遠也。（《論語·陽貨》）

    這般模棱兩可的表述不免給后人留下爭議，儒家幾千年來的爭論也就可以預料了。

    《孟子·告子上》曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。” ，“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。”

    大致的意思是：水的確無所謂向東流、西流，但是，難道也無所謂向上流、下流之分嗎？人性向善，就像水往低下流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向下流的。當然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道不正是水的本性嗎？形勢迫使它如此的。人的可以迫使他做壞事，本性的改變也像這樣。從天生的性情來說，都可以使之善良，這就是我說人性本善的意思。至于說有些人不善良，那不能歸罪于天生的本質。

    于此，孟子便定下了【性善論】的基調。

    但同一時間的另一位大儒荀子卻對此持相反的觀點。

    《荀子·性惡》云：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫 亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之導，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”

    與孟子不同，荀子的觀點要激烈太多——人的本性是邪惡的，那些善良的行為是后天的作為。人的本性一生下來就喜好財利，依從這種本性，因此人們就產生了爭搶掠奪，謙讓的品德就消失了；一生下來就有妒忌憎恨的心理，依從這種本性，因此就產生了殘殺陷害，忠誠守信的品德就消失了，一生下來就有聲色的欲望，有喜歡美好音樂、美色的本能，依從這種本性，因此就會產生淫*蕩混亂，禮義法度就消失了。那么，放縱人的本性，依從人的情欲，就一定導致爭搶掠奪，一定跟違犯等級名分、擾亂禮義法度的行為相合，而最終回到暴亂局面。因此一定需要師長和法席的教化，禮義的引導，這樣之后，對推辭謙讓這種美德人們才會做出，對國家的禮法人們才會遵守，（國家）就最終走向安定太平。用這些事實事看人的本性，這樣那么人的本性是邪惡的道理就很明顯了，那些善良的行為是人們后天的作為。

    時至今日，【性善】與【性惡】的爭論依舊沒有結束。由兩位大儒高舉的旗幟，在千年的時光里不斷傳給后人。（注1）
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